[70] 朱子格物之学的要害，就是在事事物物上求大本，既不能陷溺于事物而不知大本，也不能只守大本而不顾事物。

后来，元明气学派和易学中象学派皆主道器合一说或道不离器说，至方以智则阐发为道寓于器说。他论述说：太极，形而上之道也。

），因此，人不能私意窥测，任意曲解阴阳变易之定理，使其适合人的主观意愿。就此而言，无其器则无其道和天下惟器这一命题，也可以说是易学哲学中道器之争的总结。分而言之，一物各具一太极也。道器之辨开始于晋人韩康伯。但统是一个大源，由体而达用，从微而至著耳。

但他早年《从周易方面研究中国之玄学与道德哲学》，极力从行的实践抽绎其知的理论，此理论一属自然之理解曰玄学，一属人生之理解曰道德哲学。就太极说，无声无形，而阴阳动静之理皆具于其中。人生观固然是一个十分复杂的问题，已深入哲学层面，涉及人类精神生活的各个方面，如果只用科学方法去解决，那就未免太简单了。

这里还涉及儒学与宗教的关系问题。三、儒学的核心价值及现代意义 那么，儒学的核心价值是什么？儒学核心价值的现代意义又何在？这个问题经常被人们提起，但是进行专门讨论的并不多。其实，当时的一些学者和思想家已经开始思考这一类的问题，并进行了新的探索。这三个层面之间，既有联系，又有区别，形成互动的张力，互相影响、互相作用，表现出儒学的多面性与复杂性。

全盘西化当然是全面的，包括民族习惯、生活方式、精神信仰、伦理道德、文学艺术等各个方面，但其根本指向，仍然是社会政治制度问题，并且将文化的其他方面的内容与此紧紧联系在一起。在家庭层面，则表现为亲情。

对人而言，仁民就是孔子所说的爱人，即对人的尊重，前面已经说过。一方面，自然界的生命创造的法则即天道，赋予人而为仁，人类作为大自然之子，对自然界应有亲近感和敬畏感，这是仁的首要内容。其中，人居于中心地位。其特点是走出意识形态和实用的路子，从哲学理论层面探讨儒学的本质，建立现代新儒学。

新儒家的哲学，是接着传统儒学，特别是宋明儒学讲的，主要有两派，即新理学与新心学。我们现在所说的儒学，就是从这个意义上说的。天有创造生命的价值，且内在于人而存在，但不是神授说，这就是著名的天人合一说。我们不能自说自话，更不能离开多元文化的格局发展儒学。

于是便出现了进一步追溯其背后的文化根源的思潮，催生了中国的思想启蒙，五四文化运动便应运而生。这是人类生存发展的根本出路，也是儒学普世价值之所在。

这种挑战，既有社会历史层面的，又有思想理论层面的，首先是社会历史层面的。【提要】儒学的现代发展有三个阶段，当前是儒学进入多元文化对话时期，出现了向不同层面发展的趋势。

天道既是存在本体，也是价值本体，人与万物既处于相互依存的存在关系之中，又处在和谐统一的价值关系之中。它不是向大自然施行权力（知识即权力）以获得利益为追求，而是以对自然界尽其责任和义务为神圣使命。其中，梁漱溟于1920年出版的《中西文化及其哲学》就是这一探索的代表作。儒家的仁，则是理性化的情感或情感的理性化。所谓文化问题的最后解决，就是用西学取代儒学，这也就是全盘西化的含义所在。但是，应当承认，正如在汉民族的传统文化中，儒学居于主导地位一样，在各少数民族中，儒学和儒家文化的影响和渗透也是广泛的。

儒学之所以是德性之学，就是由此而来的。仁是人的本质规定，是人之所以为人者。

在政治层面，则是以人为本、尊重人民意志和权利的政治伦理，其根本原则，是以人为目的，而不是将人视为实现某种目的的工具。这也是儒学发展的千载难逢的机遇。

所谓国学家，只能做到专精一科，兼通其他，不可能样样精通，因为学术发展越来越精细化。天是神圣的，但只是自然界。

前者是形而上学的，有理想主义成分，后者则只求实用方便。反过来说，仁是有理性形式的情感，具有共通性、普遍性，既不是杂多而易变的心理经验，也不是纯粹个人的主观兴趣之类，故称之为理性情感。目前出现的国学热，则是试图打破学科划分，从整体上复兴儒学。正是在历史的层面上，才有所谓先进与落后、进步与保守之说。

[2] 蒙培元：《开展儒学的深层对话》，《现代哲学》2009年第3期。这应是现代文化多元化的真义。

也就是说，仁是有情感内容的具体理性，不是无内容的抽象理性，我称之为情感理性。其一是，由于历史条件的限制，儒家并没有而且不可能从体制建构上提出脱离时代的政治主张，而是寄希望于最高统治者的德性修养，以实现其社会理想。

但德性有不同条目，孔子为什么单单提出要依于仁呢？因为仁是德性的核心，是最高德性，其他诸德都包含在仁之中，是仁在不同方面的运用。在社会急剧转变的时刻，儒学要么被当作改变中国社会性质的精神武器，要么被看作阻碍中国社会转型的绊脚石，两种势力都拿儒学说话。

他们的选择取向虽不同，但是以西释中的进路则是共同的。究其原因，儒学承担了意识形态的角色。理性主义取得了巨大的历史成就，建立了近代的科学技术与民主法制。儒家有大同的主张，这是一种很好的理想，但在当时的历史条件下，只能是空想，其大一统的主张倒是得到了贯彻。

[1] 蒙培元：《人与自然》，人民出版社2004年版，第408－411页。如果说在儒家的某些原始经典中，有这方面的内容，那么，孔子正式创立儒学之后，除了汉代的董仲舒（董仲舒也不能归结为纯粹的宗教家）之外，就没有人持这种主张了，包括孔子本人。

儒学与政治的关系，始终是儒学无法摆脱的问题。自然界是伟大的、神圣的，人只是自然界的一员，敬畏大自然，就是对生命创造的敬畏，也是对生命本身的敬畏。

儒学的智慧，既靠语言文字，又不停留于语言文字，它的许多深层意蕴是意出言表的，这就需要从语言文字入手，而又不受语言文字的限制，通过生命体验的方法领会其意义。儒学的核心价值是仁，仁是普遍的生命关怀，是情感与理性的统一，不同于单纯的知性学说。